Les expériences transformationnelles induites par la souffrance peuvent apporter des réponses à ce que pourrait être le sens de la vie
La recherche du sens de la vie est un défi qui nous intéresse tous. Certains scientifiques et philosophes matérialistes la considèrent comme une recherche futile. Par exemple l’éminent athée Richard Dawkins, affirme que les êtres humains ne sont que des "machines de survie jetables" dont le seul but est de survivre et de reproduire les gènes.
Selon cette théorie, notre vie n'a guère de sens. Nous pouvons tenter de créer du sens, à l’aide de la religion ou de tentatives d'altruisme, mais en réalité tout ce que nous faisons est de suivre notre programmation génétique et neurologique. Même notre conscience, le sentiment d'avoir une expérience à l'intérieur de notre propre tête, pourrait ne pas exister réellement, ou n'exister que comme une sorte d'ombre de notre activité cérébrale.
Pour Steve Taylor, l’auteur à succès de Out of the Darkness et Spiritual Science, il est absurde de réduire la vie et le comportement humains à des facteurs purement génétiques.
« Nous ne sommes pas de simples entités fantomatiques vivant dans des corps semblables à des machines dans un monde indifférent. La vie humaine n'est pas un espace vide de sens entre la naissance et la mort, utilisé à tenter de s'amuser et d'oublier notre condition difficile. » « Je crois que la vie humaine et le monde ont une signification bien plus grande que cela. Et ce n'est pas parce que je suis religieux - je ne le suis pas.
Mon point de vue s'appuie plutôt sur les recherches scientifiques que j'ai menées ces dix dernières années auprès de personnes qui ont vécu ce que j'appelle des "expériences transformationnelles induites par la souffrance". Ces expériences comprennent le diagnostic d'un cancer en phase terminale, des deuils, des handicaps graves, la perte de tout à cause d'une dépendance ou des contacts étroits avec la mort au combat.
Le point commun de toutes ces personnes est qu'après avoir subi d'intenses souffrances, elles ont eu le sentiment de s'être "réveillées". Elles ont cessé de prendre la vie, le monde et les autres pour acquis et ont acquis un sentiment massif d'appréciation de tout.
Ces personnes ont parlé de la préciosité de la vie, de leur propre corps, des autres personnes dans leur vie et de la beauté et des merveilles de la nature. Elles ont ressenti un nouveau sentiment de connexion avec les autres personnes, le monde naturel et l'univers.
Elles sont devenues moins matérialistes et plus altruistes. Les possessions matérielles et l'avancement professionnel sont devenus futiles, tandis que l'amour, la créativité et l'altruisme sont devenus beaucoup plus importants. Ils se sont sentis intensément vivants.
Une femme dont le cancer était en rémission a dit : "J'ai tellement, tellement de chance d'être en vie sur cette planète. Je me sens tellement privilégiée d'être sur cette Terre et d'avoir reçu cette conscience." Un alcoolique en voie de guérison m'a dit se sentir réconforté et responsabilisé, "sachant que vous faites partie de quelque chose de bien plus merveilleux, de bien plus mystérieux".
Une personne qui avait failli se noyer a décrit avoir acquis "un grand sens de l'appréciation des petites choses, pas seulement la beauté spectaculaire d'un arbre en fleurs, mais la beauté des objets les plus insignifiants".
Un homme qui a connu une transformation due à un deuil a abordé le sujet du sens de manière spécifique, décrivant comment ses "objectifs ont changé, passant du désir d'avoir le plus d'argent possible au souhait d'être la meilleure personne possible". Il a ajouté : "Avant, je dirais que je n'avais pas vraiment de sens à la vie. Cependant, [maintenant] je pense que le sens de la vie est d'apprendre, de grandir et d'expérimenter."
Il est important de souligner qu'aucune de ces personnes n'était (ou n'est devenue) religieuse. Elles n'ont pas vécu le genre d'expérience de "renaissance" dont parlent certains chrétiens, même si beaucoup ont eu l'impression d'avoir une nouvelle identité, au point de se sentir, comme l'a dit une personne, une personne différente vivant dans le même corps.
En outre, les changements n'étaient pas seulement temporaires et, dans la plupart des cas, ils sont restés stables pendant de nombreuses années. Dans l'ensemble, la transformation peut être décrite comme la découverte d'un nouveau sens à la vie.
Heureusement, il n'est pas nécessaire de passer par une souffrance intense pour ressentir ces effets. Il existe également certains états d'être temporaires dans lesquels nous pouvons ressentir un sens. Je les appelle "expériences d'éveil". En général, ces expériences se produisent lorsque notre esprit est assez calme et que nous nous sentons à l'aise avec nous-mêmes. Lorsque nous nous promenons dans la campagne, que nous nageons dans l'océan, ou après avoir médité ou fait l'amour.
Dans ces moments, les choses ont une impression de "justesse". Nous pouvons regarder le ciel au-dessus de nous et y sentir quelque chose de bienveillant, une atmosphère harmonieuse. Nous pouvons ressentir une sorte de rayonnement dans le paysage qui nous entoure, émanant des arbres et des champs. Nous pouvons la sentir circuler entre nous et les autres personnes - comme une connexion rayonnante, un sentiment de chaleur et d'amour. Nous nous sentons heureux d'être en vie et ressentons un large sentiment d'appréciation et de gratitude.
En d'autres termes, nous trouvons le sens de la vie lorsque nous nous "réveillons" et faisons une expérience plus complète de la vie et du monde. En d'autres termes, le sentiment que la vie n'a pas de sens est une vision déformée et limitée qui apparaît lorsque nous sommes légèrement "endormis".
Dans nos états d'être les plus élevés et les plus clairs, nous percevons un sens qui, selon nous, a toujours été présent et qui, d'une manière ou d'une autre, nous échappait auparavant. Lorsque notre conscience s'intensifie et que nos sens s'ouvrent, nous avons l'impression de rentrer chez nous, de retrouver un sens. Quel est donc le sens de la vie ? En termes simples, le sens de la vie est la vie elle-même.
Commentaires pour les coachs de santé
Cet article de Steve Taylor nous renseigne sur les circonstances dans lesquelles nous pouvons découvrir le sens de notre vie. Viktor Frankl, le père de la logothérapie avait déjà montré que c’est les individus peuvent découvrir le sens de leur vie dans des circonstances dans lesquelles ils pensent perdre cette vie. La maladie a-t-elle un sens ? Oui répondrait Thierry Janssen. La maladie peut nous aider à en prendre conscience. L’article de Steve Taylor explique également que le train-train de notre quotidien à la poursuite des attentes de l’égo, avec le stress qu’il peut engendrer, n’est pas propice à la découverte du sens de sa vie. Selon Wikipédia, l'expression sens de la vie désigne l'interrogation sur l’origine, la nature, et la finalité de la vie ou plus généralement de l’existence humaine. Pour se donner une chance de répondre à cette question, nous avons besoin de lever le nez du guidon, prendre du recul (un considérable chunk-up), suspendre notre agitation mentale et nous connecter au monde invisible et sans fin auquel nous sommes reliés. Ce n’est certainement pas dans l’état de robotisation du quotidien que nous pouvons répondre aux questions du sens de la vie. Stephen Gilligan dirait que pour répondre aux questions du sens de la vie, nous avons besoin de créer un état d'ouverture et de bien-être appelé "flow", ou un état particulier de transe générative de nouvelles possibilités et de découverte de ce qui est enfoui au plus profond de nous dans notre inconscient.
Sources
Le sens de la vie selon un psychologue, Steve Taylor, 8 janvier 2020; The Conversation
The meaning of life – a psychologist’s view Neuroscience News Psychologie-11 janvier 2020
